何谓健康教会（6）基于圣经的教义
你觉得以下这些文字是什么意思：“但我们知道，主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体”（《约翰一书》3:2）。
如果你仔细阅读过《约翰一书》第3章的内容，你也许会知道这句话指的是，在末后的世代，教会将如何除去罪的影响，完全地反映出神仁爱及圣洁的性情。
然而如果你在一间摩门教的礼拜堂，你会听到，“我们必要像他”的意思是，我们全部会变成神！
这两种解释有什么不同呢？前种解释参照了整本圣经的神学，而后者没有。
在前一章，我们说释经讲道对教会的健康是必要的。然而，每一种方法，不管有多好，都有被滥用的可能。我们的教会应该不仅仅关心我们是如何被教导的，还要关心我们被教导了什么。这也是为什么健康教会的第二个必要标志是基于圣经的纯正教义，或者说符合圣经的神学的原因。否则的话，我们在解释经文的时候，会随心所欲地去解释。
纯正性（Soundness）
“纯正性”是一个过时的词。然而我们应该珍惜纯正性——就是我们在理解圣经中的神以及他对待我们的方式时的纯正性。在保罗写给提摩太和提多的教牧书信中，被翻作“纯正”（sound）这个词的意思是“可靠的”、“精确的”或者“信实的”。从词根上来看，这个词源自医学用语，是“完全”或“健康”的意思。
那么，基于圣经的纯正教义，是指忠于整本圣经教导的教义。它参照整本圣经，可靠并精确地解释圣经的各个部分。
在《提摩太前书》第1章，保罗说“纯正教训”（新译本）是“照着…福音”说的，是和不敬虔、罪恶相对立的（《提摩太前书》1:10-11）。接着，保罗将“异教”和“我们主耶稣基督纯正的话与那合乎敬虔的道理”（《提摩太前书》6:3）进行了对比。
在他写给提摩太的第二封信中，保罗劝诫提摩太，“你从我听的那纯正话语的规模，要用在基督耶稣里的信心和爱心，常常守着”（《提摩太后书》1:13）。然后他警告提摩太，“时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅”（《提摩太后书》4:3）。
在保罗写给另外一位年轻的牧师提多的书信中，他也讲到了同样的事情。保罗说，提多所指派做教会监督的每一个弟兄，都必须“坚守所教真实的道理，就能将纯正的教训劝化人，又能把争辩的人驳倒了”（《提多书》1:9）。必须要责备假教师，“使他们在真道上纯全无疵”（《提多书》1:13）。最后，提多所讲的“总要合乎那纯正的道理”（《提多书》2:1）。
牧师应该教导纯正的教义——可靠的、精确的、忠于圣经的教义。教会有责任监督他们的牧师一直忠于纯正的教义。
合一、差异与仁爱
我们不能把所有关于纯正教义的部分都列出来，如果那么做，就等于要我们复制整本圣经了。然而在实践中，每一间教会需要自己决定哪些教义需要完全的统一，哪些教义可以存在有限的分歧，在哪些教义上可以有完全的自由。
在我服侍的位于华盛顿特区的教会里，我们要求每一个成员都相信：我们的救恩是唯独通过耶稣基督的作为成就的。我们对信徒受洗和教会的体制（也就是说，做决定时谁有最终的决定权）也要有一样（或十分相似）的理解。后面的这两点对救恩来说不是非常重要，但对这两点的认可在实践上是有帮助的，并且对教会生活的健康也是有帮助的。
另外，除了有关救恩的问题和影响教会实际生活的问题之外，我们教会允许在某些方面有不同的见解。尽管我们都同意基督会再来，但在他再来的时间上存在着各种不同的观点。
最后，我们教会允许成员们在一些不是很清楚、不是很重要的事情上享有完全的自由，比如，用武力反抗是否正确，或者《希伯来书》的作者是谁等等。
在所有的这些事中，有一个原则始终贯穿着：越接近我们信仰核心的事情，我们就越希望看到在对信仰的理解上有合一，也就是对于圣经的纯正教义的理解有合一。早期教会把这原则归纳成：在基要真理上，务必合一；在不重要的事上，保留差异；在所有事上，仁爱包容。
复杂的或有争议的教义
委身于纯正教导的教会，会努力教导那些经常被教会忽略的基于圣经的教义。在我们的眼中，某些教义可能看起来很难，甚至会导致纷争。然而，我们可以相信，神把这些放在了他的话语中，是因为它们对理解他的救赎之工是必不可少的。
圣灵也不是傻瓜。如果他在圣经中启示某件事情，让全世界都读到，那么，教会不应该自作聪明地去避免一些特定的主题，认为自己做得比圣灵更好。在谈论某些事情的时候，他们应该使用他们的教牧智慧和关怀吗？当然应该了。那他们应该完全避免这些事情吗？当然不应该了。如果我们想要一个由圣经纯正教义引导的教会，我们就该向整本圣经屈膝下拜。
例如，圣经上关于拣选的教义，通常被教会避开不讲，认为它太复杂，太令人困惑了。但是不管怎么说，该教义本身是符合圣经的，这是无可争辩的。我们可能不能明白关于拣选的方方面面，但是我们的救恩最终是来自神的，而非靠着我们自己得来的，这是不可小觑的事情。
有好些重要的问题，在圣经中都能找到答案，可教会却通常会忽略它们，例如：
人性本善还是本恶？他们只是需要鼓励和自尊呢，还是需要饶恕和新生？
通过死在十字架上，耶稣做了什么？他是真实的、有效地满足了父神公义的愤怒呢，还是他只是为他的跟随者们树立了一个自我牺牲的榜样？
当一个人成为基督徒时，会发生什么？
如果我们是基督徒，我们能确定神会继续关心我们吗？如果能，他继续的关心是因着我们的信实，还是因着他的信实呢？
所有这些问题不是专门给那些满身书卷气的神学家或者年轻的神学生回答的，这些问题对每个基督徒来说都很重要。我们当中做牧师的知道，如果对以上任何一个问题，我们的答案有改变的话，这将给我们牧养会众的方式带来何等大的差异。对圣经的忠心，要求我们清楚并带着权柄去谈论这些事情；而我们对全然彰显神性情的渴慕也须如此。
思考一下：如果我们想要彰显神性情的教会，我们就不想知道圣经中所有关于他自己的启示吗？如果我们不想知道，这说明我们对他性情的看法如何呢？
抵挡神的主权
我们对圣经中关于神的教导的理解是至关重要的。圣经中的神是创造者和主。然而他的主权有时候却被否定，甚至在他的教会中也会有这种情况。当已经有过信仰告白的基督徒们抵挡神在创世和救恩中的主权时，他们实际上就是与异教信仰同流合污。当然，基督徒对神的主权会有诚实的质疑。但是如果持续地、固执地抵挡神的主权，这就应该引起我们的警觉了。为这样的一个人施洗，在某种程度上可以说，就是为一颗仍然不信的心施洗。允许这样的一个人成为教会的成员，就好像是把一个非基督徒当作是一个相信神的人。
这种抵挡之心对任何基督徒来说都是非常危险的，但会众的领袖如果出现这样的问题的话，那将是更可怕的。任命一个怀疑神主权或者错误理解圣经教导的人做教会领袖，该教会就设立了一个非常不愿意信靠神的人作为信徒的榜样。这样做，肯定会阻碍教会的成长的。
现今，我们身边的消费主义、物质主义的文化经常鼓励我们，让我们从营销的角度来理解圣灵的工作，将福音转变成广告。人们按照自己的形象对神进行改造。在这样的情形中，健康的教会必须特别认真地祷告，祷告教会的领袖能紧紧抓住神的主权，并且全然委身于纯正的教义；这纯正的教义是有着完全的、符合圣经的荣耀的。一个健康的教会是以释经讲道和基于圣经的教义为标志的。
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